Hoofdstuk 13
Na de Franse Revolutie ontstonden er “politieke kerken”.
Deze politieke vergaderingen zijn in grote lijnen “politieke kerken”.
Hun wetten of godssystemen zijn de ‘ismen van politieke partijen. Ook hun leiders worden “ministers” genoemd. Die ministers opereren in nieuwe vergaderhuizen, nieuwe synagogen, nieuwe kerken waar Gods wetten net zo worden gedood als in de vergaderhuizen oude stijl. Dit zijn de Gods-wetten-dodende, de zalen-van-babbelen, dit zijn de neo-kerken van Edom voor geleide schapen binnen de ‘ismes-clubs’. Deze zijn voor schapen die niet meer geloven in de kerkelijkheid. Toch is het hetzelfde oude systeem waarin men gelooft dat het goed zal doen voor allen die erin zitten, het is een geloofssysteem met goden; de wetgevers/gevers. Ze hebben een kerkstructuur. Ze hebben gelovigen, en ze hebben een piramidestructuur van leiders die leven van de tienden (donaties en belastingen) van hun aanhangers en volgelingen. Hun vergaderzalen worden parlementen genoemd. Het geeft de illusie dat de schapen slechte schapen eruit kunnen gooien om ze te vervangen door betere schapen. De schapen denken altijd dat ze stemmen op schapen zoals zijzelf. In plaats daarvan stemmen ze op degenen die over hen willen heersen, sociopathische en psychopathische honden die de verborgen wolvenmeesters dienen. Zoals altijd, mogen de schapen stemmen welke wolven hen als ontbijt nemen.
Parlementen: c. 1300, parlement, “overleg; formele conferentie, vergadering,” van Oudfrans parlement (11c.), oorspronkelijk “een spreken, praten,” van parler “spreken” (zie parley (n.)); de spelling werd gewijzigd c. 1400 om in overeenstemming te zijn met Middeleeuws Latijn parliamentum.
Parlementen zijn zalen van praten, mannenpraat. Babbelen…babbelzalen…Babylonische vergaderingen/bijeenkomsten/kerken.
De kerken of politieke partijen zijn allemaal hetzelfde, zij die hen volgen of in dergelijke structuren zitten, maken deel uit van wat in Romeinen 11:7 wordt genoemd: “de rest”.
Hoofdstuk 14
Het zuurdesem begon in Paulus’ tijd en nu zijn de kerken volledig gezuurd door het afwerpen van Gods Wet.
Als Eusebius en Origenes het spoor bijster waren, dan was Hiëronymus een hoeksteen in deze overtreding, vertrouwend op teksten geschreven door Christus hatende Rabbijnen.
Veel Bijbelvertalingen werden gemaakt van de Latijnse Vulgaat van 382 na Christus. Hiëronymus was een katholieke priester en kreeg de opdracht van de afvallige (perverse) bisschop van Rome “Paus” Damasus om de Latijnse Vulgaat te maken. Het is echter een simplificatie om de hele Vulgaat aan de voeten van Hiëronymus te leggen en de hele opdracht aan de voeten van Damasus. Hiëronymus was zeer goed opgeleid en naar het schijnt bedreven in vele talen. Uit de volgende citaten blijkt dat hij ook een complex persoon was, maar wat kun je verwachten. Vervangingstheologie, eenmaal geloofd, vergt veel geduvel om de waarheid opnieuw uit te vinden als de waarheid wordt weggegooid.
“Paus Damasus wilde een goede, bruikbare en geautoriseerde Latijnse tekst van de Evangeliën voor de liturgie. In 382 gaf hij een jonge priester genaamd Hiëronymus de opdracht om de in omloop zijnde Latijnse versies van de evangeliën te herzien”.
“Goed en dienstbaar”, betekent goed voor de behoeften van de kerk, en hoeveel er precies in opdracht werd gegeven is niet zeker. Maar ‘Paus’ Damasus was een goede vriend van Hiëronymus en tijdens Damasus’ bewind waren er feestdagen waarop dames en jongeren als slaven werden gekocht en verkocht om geld in te zamelen voor de gemeente van Damasus’ kerk. Degenen die de zware hand van Damasus weerstonden, werden gekweld en werkelijk levend verbrand nadat hun eigendommen in beslag waren genomen en gebruikt voor de kapel. De vrouwen die tot prostitutie werden gedwongen waren vaak zelf vrouwelijke predikanten en nonnen. Jerome zou hiervan geweten hebben, Jerome een betrouwbare getuige van Gods woord? Nauwelijks.
Damasus was de eerste echte paus
Gratianus (keizer van het West-Romeinse Rijk van 367 tot 383) gaf hem de titel Pontifex Maximus in het jaar 366. Dit markeert de datum van de eerste paus.
In de loop van zijn carrière werden vele gebreken in zijn karakter bekend bij het grote publiek. Door zijn seksuele uitspattingen kreeg hij de bijnaam “matronarum auriscalpius” “De damesoorkietelaar”, en hij werd ook beschuldigd van moord. Hij ontsnapte aan deze beschuldiging door zijn uitgebreide sociale connecties met verschillende patriciërsfamilies en keizer Gratianus. Hoewel deze reputatie bleef hem de rest van zijn leven achtervolgen.
Niet alleen kreeg deze eerste paus van Rome zijn pauselijk gezag, hij kreeg ook de leiding over de bordelen van Rome. Een positie die hij bekleedde tot aan zijn dood. Zo begon de katholieke traditie van de “Paus als pooier”; een traditie die zelfs vandaag de dag nog bestaat. Tijdens deze periode verloochende en verliet hij zijn familie. Alles voor de valse premisse dat hij een kuis en deugdzaam man was geworden. Dit leidde later natuurlijk tot de regel dat katholieke priesters niet trouwen en celibatair blijven.
Damasus was sluw, brutaal, hedonistisch en een seksueel misbruiker van de ergste soort. Hij kreeg zijn kans om de westerse kerk te leiden toen Liberius, die hoofdbisschop van Rome was geweest, stierf in het jaar 366. Twee facties streden om dit ambt. Een geleid door diaken Ursinus, en een andere die Damasus steunde. Damasus wilde zijn lot niet overlaten aan een formeel debat of een beslissing uit handen geven en spoorde zijn volgelingen aan om oorlog te voeren tegen de factie van zijn tegenstander. Dit geweld duurde 3 dagen en resulteerde in de dood van ongeveer 140 tot 150 leden die trouw waren aan Ursinus. Tot overmaat van ramp werden de doden afgeslacht in een kerk waarin zij hun toevlucht hadden gezocht, de Liberiaanse basiliek*. De aanhangers van Damasas waren de kerk via het dak binnengedrongen en hadden delen van de kerk, zoals bakstenen en metselwerk, gebruikt om hun vijanden aan te vallen en te doden!
“Een ander oud verhaal over de gebeurtenissen, de “Gesta” (gedateerd op 368 na Christus), geeft meer details. Het beschrijft Ursinus als de geldige opvolger van Liberius, en Damasus als de opvolger van een ketterse indringer, Felix. Dit verslag vermeldt ook dat een gewapende macht op instigatie van Damasus de Basiliek van Julius binnendrong en een driedaagse slachting onder de daar verzamelde personen aanrichtte. Nadat hij de controle over de Lateraanse basiliek had verworven, werd Damasus tot bisschop gewijd in de kathedraal van Rome. Damasus werd er echter van beschuldigd de stedelijke ambtenaren van Rome te hebben omgekocht om Ursinus en zijn belangrijkste aanhangers, waaronder enkele priesters, te laten verbannen. Als gevolg van deze poging onderbraken enkele van de (blijkbaar vrij talrijke) aanhangers van Ursinus dit proces en redden de priesters en brachten hen naar de basiliek van Liberius (geïdentificeerd als de “basiliek van Sicinnius”), het kennelijke hoofdkwartier van de Ursiniaanse sekte. Damasus reageerde daarop door een aanval op de Liberiaanse basiliek te gelasten, met een nieuw bloedbad tot gevolg: “Ze braken de deuren af en zetten er brand onder, stormden naar binnen en doodden honderdzestig van de mensen binnen, zowel mannen als vrouwen.” Damasus stuurde vervolgens een laatste aanval op enkele Ursiniaanse aanhangers die naar het kerkhof van Sint Agnes waren gevlucht, waarbij velen werden gedood.” Wikipedia.
Het was Damasus die voor het eerst op het idee kwam van apostolische opvolging. Het idee dat Petrus de eerste paus was geweest. Een idee dat voor Damasus nog niet bestond. Hij is er ook verantwoordelijk voor dat de feestdag Brunalia wordt gebruikt als de viering van de geboorte van Jezus Christus, 25 december.
*(De huidige basiliek is een prachtig gebouw uit de 16e eeuw, de toenmalige Basiliek van Sta Maria Maggiore gesticht door Liberius 352-66)
“Hiëronymus had dagelijks te maken met de praktische moeilijkheden van het vertalen. Eén probleem was het karakter van het Latijn. In Hiëronymus’ tijd was het een vaste taal die zich verzette tegen nieuwe woordenschat. Het Latijn had geen woorden die overeenkwamen met sommige religieuze taal van de Bijbel. Hierdoor moesten Griekse woorden in het Latijn worden overgenomen of moesten Latijnse woorden nieuwe betekenissen krijgen. Dit alles maakte dat Hiëronymus’ vertaling vreemd klonk voor oren die gewend waren aan de oudere Latijnse versies.”
Het overnemen van Griekse woorden in het Latijn maakte het mogelijk de woorden te onderwerpen aan New-speak, waardoor ze in het Latijn iets anders gingen betekenen. Dit handigheidje hield onder meer in dat het woord Ekklesia in het Grieks (de uitgeroepenen) de betekenis kreeg van, de kerk, die van de ingeroepenen:- de Latijnse spelling was Ecclesia, namelijk de Roomse Kerk. Dus toen de protestanten bijeenkwamen, namen zij de katholieke kerkgebouwen over en namen zij eenvoudigweg aan dat de kerk of vergadering moest worden binnengeroepen, maar dan in hun religieuze structuren. Zo ontstond het idee, dat er maar twee kerken zijn, de echte en de valse. Maar geen van beide was een Ecclesia.
“Het is een vergissing om zijn (Hiëronymus’) werk te vereenzelvigen met de Vulgaat zoals die nu bestaat. In Hiëronymus’ tijd bevatten de meeste manuscripten van de Bijbel in het Latijn slechts een paar boeken – niet de hele Bijbel. Het samenvoegen van manuscripten tot een complete Bijbel betekende meestal het samenbrengen van manuscripten van verschillende Latijnse vertalingen. De Vulgaat ontstond door boeken uit verschillende bronnen, waaronder Hiëronymus, samen te voegen. Zo werd de rest van het Nieuwe Testament verbonden met zijn werk. Jerome baseerde zijn vertaling van het Oude Testament liever op de ‘Hebreeuwse Bijbel’ waarmee de meeste christenen niet vertrouwd waren dan op de vertrouwde Septuagint – althans via het medium van de oude Latijnse versies.”
Het is echter een verkeerde benaming om de Joodse Bijbel de Hebreeuwse Bijbel te noemen, wat in bovenstaand citaat wel gebeurt. Niettemin waren de meeste christenen tot de tijd van de Vulgaat vertrouwd met de LXX, de Septuagint vertaald uit de eigenlijke Hebreeuwse geschriften en niet de Joodse geschriften. Een groot verschil.
“Deze voorkeur beïnvloedde niet alleen zijn vertaling van de boeken van het Oude Testament, maar ook zijn visie op de canon van het Oude Testament. De Septuagint bevatte verschillende boeken die niet in de (zogenaamde) Hebreeuwse Bijbel staan. De rabbijnen van Palestina beschouwden de boeken in de Septuagint die ook niet in de Hebreeuwse Bijbel stonden, als niet geïnspireerd. Uiteindelijk hebben alle Joden dit standpunt aanvaard en boeken als Wijsheid, Ecclesiasticus (Sirach), Tobit, Judith, Baruch, en Eerste en Tweede Makkabeeën geschrapt. Jerome’s visie kwam overeen met die van de rabbijnen. Hij geloofde dat, hoewel deze “extra boeken” christelijke lezers kunnen stichten, de kerk ze niet moet gebruiken als bron voor de leer. Augustinus verzette zich tegen Jerome. In dit geval kreeg Augustinus’ standpunt de overhand.”
Het lijkt erop dat Hiëronymus ondergedompeld was in de gedachten van de anti-christelijke Rabbijnen, herinnerend aan het feit dat degenen “van de Joodse godsdienst” al in het tweede kerkelijk tijdperk de “christelijke” kerken waren binnengeslopen, zoals duidelijk wordt gemaakt in Openbaring 2:9. Er zij op gewezen dat de zogenaamde Hebreeuwse Bijbel, die Jerome gebruikte, gemaakt werd door de Masoretische Joden, die honderden jaren besteedden aan het herschrijven van de teksten vanaf 160 na Christus om te komen tot de uiteindelijke tekst van 900 na Christus – 1009 na Christus. De Masoretes waren geen Hebreeërs, maar meestal Edomieten die de staatsreligie van Judea volgden, dus elke bijbel die zij maakten wordt ten onrechte de Hebreeuwse Bijbel genoemd. Hij zou de Joodse Bijbel moeten heten. Het is deze Jodenbijbel die de latere protestanten vertaalden en ten onrechte de originele Hebreeuwse teksten noemden. Zelfs James Strong noemt in zijn grote werk, de Stongs Concordance, de Hebreeuwse tekst, die van de Masoretes, het “Origineel Hebreeuws”. De teksten die Jerome gebruikte waren van de vroege Masora verdraaiingen. De Masoretische tekst zoals wij die nu hebben, begon gestandaardiseerd te worden door anti-christelijke Joden in Zippori in 160 na Chr. en werd voltooid in 900 – 1000 na Chr. De antichristelijke tekst die Jerome aanbood en die door de Katholieke Kerk werd gebruikt, was van 160 na Christus. De versie van 900 tot 1009 na Christus werd gebruikt door de protestanten.
Wat Hiëronymus betreft, hij was gewoon geen aardige man, hoe kon hij ook, hij verdedigde die slechte papa, Damasus.
“Hiëronymus had een lopende ruzie met een andere christelijke commentator genaamd Rufinus. In het voorwoord van zijn vertaling van het boek Ezechiël schreef Hiëronymus over de onlangs overleden Rufinus: “Nu de schorpioen begraven ligt….”. Hij beschreef ooit de ketter Pelagius (Ierse monnik) als de domste persoon wiens verstand was afgestompt door te veel Schotse pap.”
“Hiëronymus spaarde zelfs de Bijbelse profeten niet. Hij merkte op dat de kwaliteit van hun retoriek hem kippenvel bezorgde.”
Citaat uit het onderzoek van Leslie J. Hoppe, franciscaner broeder van de Assumptieprovincie, sinds 1981 hoogleraar Oude Testamentstudies aan de Catholic Theological Union in Chicago.
De kwaliteit van de retoriek van de profeten was de kwaliteit van God zelf! Toch lijkt het erop dat Hiëronymus geen harde woorden had voor de schaamteloze, prostitutie bevorderende ‘papa’, zijn grote maat Damasus. Ook de jaarlijkse “hoerendagen” van die papa deden Jerome niet huiveren. Hiëronymus kreeg wel de kriebels van “de retoriek van de profeten” die echte mannen van God waren. Toch, als men bevriend kan raken met een hoerenlopende ‘papa’, dan is het niet zo moeilijk om de Christus hatende Rabbijnen aardig te vinden. Rabbijnen die de Talmoed schreven en de echte Hebreeuwse teksten verbasterden tot de Masoretische tekst om te creëren wat ten onrechte de ‘Hebreeuwse Bijbel’ wordt genoemd.
Met zijn geest, afgestemd op de Christus hatende Rabbijnen, vervalste Hiëronymus de vertaling van de Bijbel. Hij had Ecclesia in het Latijn kunnen vertalen met woorden als; Contio (samenkomst), of Comitia (vergadering), wat een betere vertaling mogelijk zou hebben gemaakt. Na verloop van tijd vonden Jerome’s verdraaiingen in de Latijnse Vulgaat hun weg naar de Engelse, Franse, Duitse, Spaanse en Italiaanse vertalingen.
Politiek gezien viel de tijd van Hiëronymus en de Kerk onder Damasus samen met de opkomst van keizer Constantijn en de aanname als officiële staatsgodsdienst van de Romeinse Staat in 380 na Christus. Door Ecclesia verkeerd te vertalen als Kerk, nam de katholieke staatsgodsdienst met staatsapparaat de veronderstelling aan de Ecclesia zelf te zijn en het Lichaam van Christus zelf, de organisatie pochte dat zij de “Katholieke Ecclesia” was, of Katholieke Kerk. Met staatsmacht regeerde zij als de Caesars.
In het Grieks werd het woord “Ecclesia” nooit gebruikt als titel, voor wat dan ook, laat staan als religieuze instelling.
Al dit gesjoemel was het kenmerk van het kerkelijke tijdperk van Pergamos.
Op 28 februari 380 vaardigde keizer Theodosius 1 een edict uit dat iedereen die het geloof van paus Damasus van Rome en Petrus van Alexandrië niet volgde, een ketter was. (The Church of the Ancient Councils, p. 104).
Hiëronymus’ opdracht of doel of beide was het vertalen en creëren van een bijbel die zou bewijzen dat de Kerk zelf Gods heilige lichaam was. Daartoe moest de Griekse vertaling terzijde worden geschoven en veranderd. In de Griekse versie stond dat kwade machthebbers uit het systeem komen, een waarschuwing die Paulus gaf in het boek Efeziërs.
“Want voor ons is de worsteling niet tegen vlees en bloed, maar tegen de overheden, tegen de AUTORITEITEN (Nadruk van mij. Van Gr. Exoucia), tegen de kosmische (systemen, kosmos betekende het systeem. Ed.) heersers van de duisternis van dit tijdperk, tegen geestelijke scharen van het kwaad (religieuze leiders. Ed.) vanwege hemelse dingen” (zaken van het koninkrijksbestuur, namelijk ‘Wet’. Ed.). Ef. 6:12 Grieks-orthodoxe versie.
Onze westerse versies lezen iets anders, zoals bij de King James: “Want wij worstelen niet tegen vlees en bloed, maar tegen overheden, tegen machten, tegen de machthebbers van de duisternis van deze wereld, tegen geestelijke boosheden in hoge kringen”.
Dit gewicht dat aan het woord “overheden” wordt gegeven als zijnde mogelijk kwaadaardig, valt niet goed bij hen die gezag voor zichzelf opeisen. Zeker niet als dit een slechte indruk op hen maakt. De KJV maakt ook duidelijk dat dit heersers zijn die regeren in de duisternis, dat wil zeggen, regeren met de wetten van het vlees, die van verduisterde harten, onbesneden harten. Geestelijke goddeloosheid, betekent rebellie tegen Gods wetten.
Meer Schriftuurlijk dokteren
Voor die machtige overweldigers was “een goede, bruikbare en geautoriseerde Latijnse tekst van de Evangeliën voor de liturgie” hard nodig. Die goede en bruikbare versie, de Latijnse Vulgaat, gebruikt het gezuiverde woord “machten” in plaats van “DE autoriteiten”, waardoor het vers lijkt te gaan over strijd tegen spoken in plaats van mannen op hoge plaatsen. De KJV geeft het goed weer, maar ook die verbergt “DE AUTORITEITEN” met “machten”. Het vers is Paulus’ waarschuwing voor de Ecclesia om op te passen voor regeringen en kerken die gezag opeisen, de wet misbruiken en Gods wet doden.
In het licht van Paulus’ waarschuwing was Hiëronymus zelf een agent, een “geestelijke gastheer van het kwaad op grond van hemelse dingen” om namens het Beestensysteem te vertalen en de “kerk” in de bijbel te schrijven alsof het een gezegend systeem is, alsof dit het lichaam van Christus zelf was, en dus ALS Jezus voor dit systeem stierf, alsof het iets was dat hij zo schijnbaar liefhad en dus alsof hij de zonden van dat systeem wegnam. Erger nog, dat zo’n systeem niet langer gebonden was aan Gods wetten, dat het de wetgever kon worden, en dat deed het ook. Daarom worden deze autoriteiten “satan” genoemd in Openbaring 2.
